En su libro ‘God’ Reza Aslan, él mismo un creyente, afirma que la creencia religiosa necesariamente requiere un ‘salto de fe’. Él dice que cualquier creyente que te diga lo contrario probablemente está en el proceso de tratar de convertirte. Aunque es un creyente, Aslan no es un Evangelista.
Aslan comienza su libro discutiendo teorías sobre los orígenes de la religión.
Edward Taylor pensó que la fuente de la religión reside en la creencia enigmática de que el alma está separada del cuerpo. Él atribuyó esta creencia a los sueños. Si nuestros ancestros primitivos soñaban con un pariente muerto, naturalmente asumirían que el espíritu vivía en otro reino incluso después de la destrucción del cuerpo.
Max Muller creía que la religión surgió de los primeros encuentros de los seres humanos con la naturaleza. Los seres humanos observaron los cielos, océanos y bosques. Ellos sabían que no los habían creado. Entonces asumieron que alguien, o algo, debió haberlo hecho.
Del mismo modo, Robert Marrett argumentó que los seres humanos creían en lo que él definió “mana”, una fuerza sobrenatural que vive tanto en las cosas animadas como en las inanimadas.
Aslan argumenta que lo que estas teorías tienen en común es la suposición de que la religión surgió para responder a preguntas irresolubles. Esta explicación para la religión sigue siendo popular hoy. Pero Aslan duda de que cualquiera de estas teorías proporcione alguna ventaja adaptativa que pueda ayudar a explicar la religión en términos evolutivos. Él dice que no hay evidencia de que la existencia de ninguna emoción asociada con la creencia religiosa haya dado lugar a una ventaja adaptativa evolutiva.
Durkheim explica la religión sobre la base de que sus ritos y rituales religiosos ayudan a una comunidad a formar una conciencia colectiva. Él piensa que la religión surgió como una especie de adhesivo social. No es difícil ver cómo una comunidad más cohesionada podría dar una ventaja evolutiva. Pero Aslan argumenta que la religión es tanto una fuerza divisoria como una fuerza de unión y que el parentesco es una herramienta primordial más fuerte para la cohesión social que una creencia religiosa común.
Aslan favorece la neurología como la mejor explicación evolutiva para la religión. Él dice que la religión es ante todo un fenómeno neurológico. También afirma que a través de la evolución hemos desarrollado procesos mentales que nos llevan a asignar agencia a los objetos inanimados, a dotar a los objetos con un alma o espíritu y luego transmitir estas creencias a las generaciones venideras. Está convencido de que la creencia generalizada de que somos almas encarnadas es la fuente de la creencia religiosa y que realmente no sabemos de dónde proviene nuestra idea de un alma.
Pero Aslan nunca explica por qué podría no haber una combinación de fuentes de creencias religiosas o por qué solo una fuente que proporciona una ventaja evolutiva es real. Debemos comer para sobrevivir. Pero nuestras culturas culinarias no están determinadas, o completamente determinadas, por las ventajas evolutivas.
El rechazo de Aslan de la teoría de Durkheim de que la religión es una especie de adhesivo social no es convincente. Es cierto que la religión es una fuerza divisoria, así como una fuerza unificadora. Pero la “unidad” humana a menudo se basa en la membresía de un grupo especial del cual otros grupos de seres humanos están excluidos. De manera deprimente, la exclusión de algunos es de hecho parte del atractivo, y la fuerza unificadora, para los incluidos. La religión es solo un ejemplo de esto. La lealtad tribal a un equipo de fútbol es otra manifestación más inofensiva del mismo fenómeno.
Aslan tampoco explica por qué, si la creencia religiosa es neurológicamente tan inherente en nosotros, entonces el ateísmo puede existir, incluso entre una pequeña minoría de personas.
La mayor parte del libro de Anslan pretende demostrar, lo que hace de manera convincente, que la mayoría de las religiones implica una versión humanizada de Dios. Inventamos a Dios a nuestra imagen en lugar de lo contrario.
“Los estudios realizados por una variedad de psicólogos y científicos cognitivos han demostrado que los creyentes más devotos, cuando se ven obligados a comunicar sus pensamientos acerca de Dios, por la mayor parte tratan a Dios como si estuvieran hablando de una persona que han conocido en la calle … Piensa en cómo los creyentes a menudo describen a Dios como amoroso, cruel, celoso, indulgente o amable. Estos son, por supuesto, atributos humanos.”
Aslan dice que la religión se convierte así en un simple reflejo de todo lo bueno o malo de nosotros. Creamos un ser sobrehumano (Dios) dotado de rasgos humanos, pero sin limitaciones humanas. Esto explica por qué, a lo largo de la historia, la religión ha sido una fuerza tanto para el bien como para males indescriptibles.
Aslan analiza la religión a través de diferentes épocas y civilizaciones para apoyar su tesis. Pero no requiere un análisis tan profundo para concluir que la religión es una construcción humana, no de dios. Uno solo tiene que ver cómo la concentración de diferentes religiones en diferentes partes del mundo corresponde en gran medida a la historia de esa región, especialmente su historia de conquista y colonización. Además, la forma en que, a lo largo de la historia, las religiones a menudo se han extendido debido a la promoción de poderosos líderes humanos. La promoción de Constantino del cristianismo, como un medio para unificar el imperio romano bajo su mando, y las conquistas militares del islam son quizás los dos primeros ejemplos más destacados.
Aslan defiende una versión deshumanizada de Dios.
En su propia historia religiosa se convirtió del islam al cristianismo, donde la figura de Dios-hombre de Jesucristo representa algo así como un nadir para creer en un Dios humanizado. Aslan luego se convirtió del cristianismo al sufismo, una forma mística del islam, que según él, rechaza una versión humanizada de Dios.
Aslan quiere que los seres humanos dejen de imponerle atributos humanos a Dios y adopten lo que él describe como una forma de espiritualidad más primordial, pacífica y que todo lo abarca. ¡Una esperanza imposible!
Aslan favors obliterating any distinction between creator and created and supports the view there is nothing else but God. He says we should think of God as light passing through a prism refracting into countless colors. Things that, on the surface, seem to be separate and distinct realities, are in fact a single one- what we call God. Aslan says the modern term for his kind of religious belief is ‘pantheism’.
Aslan favorece borrar cualquier distinción entre creador y creado y apoya la opinión de que no hay nada más que Dios. Él dice que debemos pensar en Dios como la luz que pasa a través de un prisma que se refracta en innumerables colores. Las cosas que, en la superficie, parecen ser realidades separadas y distintas, de hecho, son una sola, lo que llamamos Dios. Aslan dice que el término moderno para su tipo de creencia religiosa es “panteísmo”.
Se debe tener precaución con el uso de esta palabra. Panteísmo puede significar la creencia de que Dios es el universo, o el universo una manifestación de Dios, que es el sentido en el que Aslam lo usa. Pero su uso más común es describir algo muy diferente: la creencia en una multiplicidad de dioses.
Aslan reconoce que su concepción de Dios es muy parecida a la del filósofo holandés del siglo XVII Baruch Spinoza. Spinoza fue aparentemente uno de los filósofos favoritos de Einstein. Nacido en una familia judía, Spinoza argumentó que solo podía haber “una sustancia” en el universo, mostrando atributos infinitos, que podrían describirse como “naturaleza” o “Dios”.
Las autoridades religiosas judías censuraron a Spinoza, lo que resultó en su rechazó efectivo de la sociedad judía a los 23 años. Sus libros también se incluyeron más tarde en el “Índice de libros prohibidos” de la Iglesia Católica.
Aslan dice que su visión de Dios significa que su adoración no se basa en el temor a Dios sino en el asombro por el funcionamiento del universo. Además, que el bien y el mal no son cosas metafísicas, sino elecciones morales que no deben basarse en el miedo al castigo o la recompensa eterna.
Entonces, ¿en qué se diferencian las opiniones de Aslan de las del ateísmo, de las cuales las autoridades religiosas también acusaron a Spinoza? Aslan explica esto en la penúltima página de su libro:
“Si seguimos siendo creyentes no es más o menos que una elección. Uno puede creer que todo, el Big Bang, la distribución del espacio y el tiempo, el equilibrio entre masa y energía, etc., es solo un accidente de los átomos. Es muy probable que la creación se haya originado puramente a través de procesos físicos que reflejan nada más que la articulación de las propiedades más básicas de la materia y la energía, sin causa, valor o propósito. Esto es plausible, y muy plausible, y tan imposible de demostrar, como la existencia de un espíritu animador que subyace en el universo, que une las almas de usted y de mí y de todos los demás, tal vez todo lo demás, que es o fue o alguna vez ha sido.
Entonces haz tu elección. Cree en Dios o no. Define a Dios como quieras. De cualquier manera … no necesitas temer a Dios.
Tú eres Dios.”
Pero para mí, todo esto realmente no lleva a ninguna parte.
Incluso si equiparamos a Dios con el universo y aceptamos que como parte del universo somos una manifestación de Dios, ¿qué significa esto? ¿Seguramente se puede admirar el funcionamiento del universo independientemente de la creencia en un espíritu animador? ¿De qué sirve de un Dios que no tiene un interés especial en los seres humanos, que no crea reglas para vivir y que no entrega las recompensas y castigos eternos?
El concepto de un Dios que hace estas cosas podría parecer absurdo para nosotros los no creyentes. Pero al menos uno puede ver el punto de este Dios en la vida cotidiana de los seres humanos. Este Dios proporciona un código moral para vivir y un opio para aquellos que lo necesitan: el corazón de un mundo sin corazón. ¿Qué puede agregar un mero espíritu animador, que no presta especial atención a los seres humanos, a la calidad de la existencia humana?
Al final, hay un Dios que se preocupa por nosotros, un espíritu animador que no, o la creación es un accidente. La diferencia en las consecuencias entre un espíritu animador que no se preocupa por nosotros y el accidente parece insignificante, si es que hay alguna diferencia.
A menos que el espíritu animador tenga conciencia y propósito y se preocupe por nosotros, ¿qué consecuencias fluyen que sean diferentes de la creencia de que el universo es solo materia y energía sin ningún propósito? A lo sumo, la versión de espíritu animador podría ser una forma un poco más reconfortante de describir la realidad sin ninguna otra consecuencia práctica.
Ciertamente, por cuenta de Aslan, no podemos imbuir su espíritu animador con el más humano de los atributos, la conciencia, porque si lo hacemos, volvemos al concepto humanizado de Dios.
Aslan nunca explica por qué podría ser mejor para nosotros si hay un espíritu animador (pero no conosciente o inteligente) subyacente en el universo, en lugar de que el universo sea solo un accidente.
Sin embargo, Aslan insiste en que su creencia religiosa todavía implica un “salto de fe”. Para mí, creer en un Dios que podría describirse tan fácilmente como “naturaleza” implica solo una pequeña distinción semantica.