No todos pensamos como personas religiosas. Pero hay un sentido en el que los ateos todavía “sentimos” lo mismo que las personas religiosas. ¿Cómo? Bueno, todas las religiones abrahámicas sostienen que tenemos un alma, un yo interior, un “yo” que está separado de nuestro cuerpo y cerebro en funcionamiento. Los no creyentes no están de acuerdo. Sostienen que una vez que el cerebro deja de funcionar, no hay más yo. Sin embargo, incluso para los no creyentes, todavía nos parece que nuestro yo interior, nuestra identidad, llámalo como quieras, tiene una existencia independiente de nuestra biología. ¿Por qué? Porque parece que estamos hechos para sentirnos así. Está en nuestra neurología.
En su libro ‘Salto de Fe’ Resa Eslan explora varias teorias sobre la fuente de las creancias religiosas.
Edward Taylor pensó que la fuente de la religión radica en la enigmática creencia de que el alma está separado del cuerpo. Pero no atribuyó las creencias religiosas a la neurología. Lo atribuyó a los sueños. Si nuestros ancestros primitivos soñaban con un pariente muerto, entonces, sin la ayuda de la ciencia, naturalmente asumirían que un espíritu vivía en otro reino incluso después de la muerte del cuerpo.
Max Muller creía que la religión surgió de los primeros encuentros de los seres humanos con la naturaleza. Los seres humanos observaron los cielos, océanos y bosques. Sabían que no los crearon. Entonces, asumieron que alguien, o algo, debía haberlo hecho.
De manera similar, Robert Marrett argumentó que los seres humanos creían en una fuerza sobrenatural que vive tanto en cosas animadas como inanimadas
Durkheim explicó la religión sobre la base de que sus ritos y rituales ayudan a una comunidad a formar una conciencia colectiva. Pensaba que la religión surgía como una especie de adhesivo social.
Pero Aslan favorece la neurología como la mejor explicación para la religión. Dice que la religión es ante todo un fenómeno neurológico. Está convencido de que la creencia generalizada de que somos almas encarnadas es la fuente de la creencia religiosa y que esta creencia surge debido a nuestra estructura neurológica.
El neurólogo portugués Antonio Damasio nos dice que el “yo” se encuentra dentro de una parte muy específica del cerebro: el tronco encefálico. El tronco cerebral se encuentra entre nuestra corteza cerebral y la médula espinal y alberga las funciones reguladoras de la vida del cuerpo.
El tronco encefálico tiene funciones fisiológicas muy específicas. Si la parte superior del tronco encefálico está suficientemente dañada por eventos como un derrame cerebral, se produce un coma o estado vegetativo. Las imágenes todavía se pueden formar físicamente en las cortezas del cerebro. Pero la persona no se da cuenta de ellos porque pierde la conciencia. El “yo”, o al menos la autopercepción, desaparece.
Cuando se hace suficiente daño a la parte inferior del tronco encefálico, se produce una parálisis completa. Sin embargo, se mantiene la mente consciente. Este es un estado horrible en el que un individuo se ve atrapado, a pesar de la existencia continua de la autopercepción.
Para Damasio, los efectos diferentes y muy específicos, que resultan del daño a distintas partes del tronco encefálico, significan que el “yo” existe de una manera muy física y en un lugar muy específico. Haz suficiente daño a esa parte física del cerebro y el yo, en el sentido de conciencia, ya no existe. El “yo” interior que nos parece tan independiente de nuestros cuerpos se ha ido.
Damasio dice que la fisiología básica de nuestro tronco cerebral se comparte con otros vertebrados. En consecuencia, también poseen una conciencia y un sentido de “sí mismos”.
Pero los otros vertebrados no tienen una corteza cerebral tan rica como la nuestra y esta es la característica distintiva del cerebro humano. Nuestra corteza cerebral más rica da como resultado que tengamos un sentido de nosotros mismos mucho más fuerte, o un “yo autobiográfico”. Esto se debe a que nuestro sentido del yo está construido sobre una base más grande de recuerdos pasados que para otros vertebrados.
Nuestra corteza cerebral contiene nuestro pasado vivido y nuestro futuro anticipado. Nos da imaginación, creatividad y lenguaje. Da como resultado el crecimiento de la cultura humana: religión, justicia, comercio, artes, deporte, ciencia y tecnología. Y a diferencia de los otros animales, es de la cultura que derivamos comportamientos que no están marcados por nuestra biología, un fenómeno que Damasio denomina “regulación sociocultural”.
Pero si Aslan tiene razón, la religión no surge originalmente de una “regulación sociocultural” sino de un sentimiento de base neurológica de que nuestro yo está separado de nuestro cuerpo y su función cerebral.
La regulación sociocultural bien podría influir o determinar el tipo de religión que adoptamos, además del tipo de reglas, regulaciones y normas sociales que aceptamos. Pero el sentimiento que tenemos de un yo, independiente de nuestro cuerpo, se origina en la forma en que nuestra biología nos lleva a sentir tanto el mundo que nos rodea como nuestra existencia como observadores independientes de ese mundo.
Algunas religiones orientales no creen en un alma. El budismo, o algunas de sus corrientes, sostiene que no hay alma y que el yo es una ilusión. Nuestra verdadera naturaleza es que somos como olas en un océano que no tienen una existencia real separada del cuerpo de agua más grande dentro del cual existen las olas. Pero incluso si uno cree que el yo es un engaño, el hecho de que experimentemos este engaño confirma que nuestra neurología nos lleva a sentir este sentido separado del yo.
Para el filósofo René Descartes, la sensación de un yo separado era la única prueba segura de nuestra existencia. Si dudamos de todo, entonces podría haber un gran engañador que nos engañe haciéndonos creer que existimos. Pero para Descartes, el hecho de que tengamos una percepción de que existimos es una prueba de que debemos hacerlo- incluso si estamos engañados, nuestra conciencia tiene que existir para que pueda ser engañada. De ahí la famosa máxima de Descartes “Pienso, luego existo”. Y, de hecho, Descartes creía que este yo, o alma, existe independientemente de nuestros cuerpos. Pero creo que Descartes perdió un paso vital. Debería haber dicho “Tengo un cerebro en funcionamiento. Por eso puedo pensar. Por tanto, sé que soy ”. Es cierto que esto no es tan pegadizo.
Mi madre era atea declarada. Poco antes de su muerte, fue fotografiada conmigo y con mi hermano y hermana. Al ver la fotografía, comentó “¿Quién es la anciana en esa foto? Supongo que debe ser yo ”. Cuando era adolescente estaba en casa de mis abuelos. Mi abuelo siempre se sentaba en una silla en la sala de estar. La enfermedad de Parkinson le produjo temblores y solo podía caminar con un andador. “Quiero jugar con los niños en el suelo”, comentó. “No seas ridículo”, dijo mi abuela. Unas horas después, mi abuelo murió de un derrame cerebral. Mi propio cuerpo ya no puede hacer lo que solía hacer. Haciendo ejercicio el otro día sentí que quería saltar a uno nuevo. Le mencioné esto en un mensaje de texto a una amiga que tiene cáncer y que también es no creyente. “Para ser honesto, quiero abandonar mi cuerpo. Es un traidor “. fue su respuesta.
Cuando somos jóvenes y sanos, la mayoría de nosotros tendemos a no experimentar esta disociación de nuestros cuerpos. Todo simplemente funciona. Nos sentimos integrados. El envejecimiento es un proceso que invariablemente implica la pérdida de capacidades físicas y mentales que solíamos dar por sentadas. Sin embargo, a menudo todavía tenemos un “yo” dentro de nosotros que parece más joven, que quiere resistir estos procesos, que se imagina de alguna manera separado de nuestros cuerpos.
Pienso que eso es el mismo sentimiento que la gente religiosa creen que sea el alma.