El pecado original sostiene que todos nacemos pecadores. Todos tenemos la necesidad de hacer cosas malas y desobedecer a Dios.
Según la enseñanza, el pecado original es la condición espiritual y psicológica normal de los seres humanos. Incluso un bebé recién nacido, que no ha hecho nada en absoluto, está dañado por el pecado original.
La doctrina se basa en la interpretación de San Agustín (354-430 d.C) de la historia de Génesis. Dios originalmente hizo un mundo perfecto en el Jardín del Edén. Dios le dijo a Adán que podía hacer lo que quisiera, menos comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Él advirtió “no lo toques, o puedes morir”. Más tarde, Dios creó a Eva para que fuera la esposa de Adán. La serpiente tentó a Eva y la incentivó a comer el fruto. Ella le dio un poco de la fruta a Adán y él también la comió. Pronto Adán y Eva notaron por primera vez que estaban desnudos y se escondieron avergonzados. Dios los expulsó del Jardín del Edén y les prohibió comer el fruto del Árbol de la Vida porque le habían desobedecido. Entonces la muerte entró en el mundo por primera vez.
Agustín enseñó que el pecado original fue transmitido por “concupiscencia”. Esto ocurre cuando las personas tienen relaciones sexuales y conciben un hijo. La interpretación de Agustín es la principal explicación del cristianismo occidental sobre la existencia del mal en el mundo. Supuestamente explica por qué nosotros, y no un Dios todopoderoso y misericordioso, somos responsables de la existencia del mal. Aunque siempre hemos tenido un poco de libre albedrío, estamos contaminados y distorsionados por el pecado original de Adán.
Pese a que la historia de Adán y Eva forma parte de la mitología de las otras religiones abrahámicas, ni el judaísmo ni el islam adoptaron la interpretación agustiniana. La doctrina del pecado original no forma parte de sus sistemas de creencias.
El rabino Tovia Singer dice:
“La frase “pecado original” es desconocida en las escrituras judías. La doctrina cristiana del pecado original es profundamente hostil a las enseñanzas centrales de los judíos. La Torá condena en voz alta la enseñanza extraña de que el hombre no puede elegir libremente el bien sobre el mal, la vida sobre la muerte”.
El islam enseña que cada persona nace en un estado de pureza espiritual, pero la educación y el encanto de los placeres mundanos pueden corrompernos. Pero los pecados no se heredan, y mucho menos a través de la concupiscencia.
El concepto de concupiscencia encajaba perfectamente con la opinión de San Agustín de que el deseo sexual era malo porque podía abrumar por completo a quienes se encontraban atrapados en él, privándolos de autocontrol y pensamiento racional. Este elemento “malo” en el sexo está asociado con los medios por los cuales el pecado original se transmite de padres a hijos. Transmite tanto la culpa de la humanidad por el crimen de Adán así como la naturaleza pecaminosa de los seres humanos.
Agustín no escribió sobre la pérdida de control relacionada con la pasión sexual desde una posición de castidad personal. Es un personaje menos aburrido que eso. Habló desde su propia experiencia directa con la promiscuidad. Cuando estudiaba en Cartago, a los 18 años, el sexo se había convertido en una compulsión para él. “A partir de un acto pervertido de voluntad”, escribió, “el deseo crece, y cuando se le da satisfacción, se forja el hábito; y cuando el hábito pasa sin resistencia, se impone un impulso compulsivo”.
Sin embargo, no fue hasta el siglo XVI en el Concilio de Trento que la Iglesia Católica dio el “sello oficial de aprobación” a la idea de Agustín de que el pecado original se transfiere de generación a generación por propagación.
A partir de entonces, el concepto del pecado original se convirtió en parte de la enseñanza católica romana. Los nuevos líderes protestantes, Lutero y Calvino, también siguieron la doctrina. Calvin adoptó la visión más severa de todas, describiendo a la humanidad como “totalmente depravada” y únicamente redimible a través de la gracia predeterminada de Dios, en lugar de a través de buenos actos durante la vida.
Lo absurdo de la historia de Génesis
La historia de Génesis, incluso como metáfora, parece absurda y llena de contradicciones. En la historia bíblica, Dios crea el mundo y, como el creador todopoderoso, también escribe el guion.
Deja a Adán y Eva en el jardín, como niños inocentes, sin darse cuenta de su desnudez y sin conocimiento de lo correcto y lo incorrecto. Él les dice a estos inocentes que pueden comer cualquier cosa, excepto el fruto del árbol del conocimiento del bien y el mal. ¿Qué esperaba Dios? Todos los padres saben que si ponen a los niños pequeños solos en una habitación y les dicen que no coman un dulce, entonces, dejados a su suerte, es muy probable que lo coman. En realidad, como uno que sabe de todo, y como el autor del guion, Dios ya debería haber sabido lo que iba a pasar.
Además, los inocentes fueron engañados por la serpiente para comer el fruto. Ésta le dijo a Eva: “No morirás. Porque Dios sabe que cuando comas de él, tus ojos se abrirán, y serán como Dios, sabiendo el bien y el mal “.
Si Adán y Eva realmente fueran inocentes, sin saber la diferencia entre el bien y el mal, porque aún no habían comido el fruto del conocimiento, ¿por qué no serían engañados por la serpiente? ¿Dónde está la justicia de Dios al condenarlos? Como era previsible, los hijos de Dios son fáciles de engañar para la serpiente malvada, y entonces Adán y Eva comieron del fruto prohibido y después toda la humanidad se perjudicó por este “pecado”.
Además, si uno de los propósitos principales de la religión es proporcionar a sus creyentes un código moral, una guía para el bien y el mal, ¿por qué Dios prohibió a sus hijos comer el fruto del Árbol del Conocimiento del bien y el mal en primer lugar? ¿No debería él, en cambio, haberlos alentado a aprender los secretos de la conducta correcta e incorrecta o haberlos creado con este conocimiento?
Sin este conocimiento, no podrían convertirse en seres moralmente responsables creados realmente a imagen de Dios. En cambio, permanecerían prisioneros de su naturaleza animal y amoral, como todas las demás criaturas de Dios.
La historia del Génesis como alegoría de una caída, ¿pero una caída de dónde?
Caída de un mundo puramente imaginario
La fisiología básica de nuestro tronco cerebral se comparte con otros vertebrados. Pero los otros vertebrados no tienen una corteza cerebral que sea tan rica como la nuestra. Esta es la diferencia importante con el cerebro humano. Nuestra corteza cerebral contiene nuestro pasado vivido, así como nuestro futuro anticipado. Nos da imaginación, creatividad y lenguaje. Nos da la capacidad de imaginar y describir un mundo o una vida mejor. Esta es seguramente nuestra gran fortaleza y debilidad. Fomenta la innovación y nociones como los derechos humanos universales. Pero también puede ayudar a cualquier forma de ideología absolutista. Otros animales no pueden imaginar un mundo mejor de la manera sofisticada que podemos. Un perro puede sentir que es mejor comer que no comer. Pero los perros no pueden imaginar un paraíso para perros donde siempre haya comida disponible, o incluso si pueden, no pueden describirlo, y mucho menos construir movimientos políticos para tratar de lograrlo.
De hecho, los seres humanos, tanto creyentes en Dios, como no creyentes, aparentemente no pueden evitar imaginar un mundo mejor. La caída del Edén es probablemente nada más que seres humanos imaginando una caída de un mundo perfecto imaginado. Se cree que este mundo ha existido en el pasado. Pero también se parece al mundo imaginado al que los creyentes esperan llegar después de la muerte. Edén es realmente una especie de cielo imaginado. Aunque hoy en día hay infinitas formas en que los seres humanos contemporáneos imaginan un paraíso mucho más moderno.
Caída de cazadores en la agricultura.
Una explicación alternativa es que la historia de la caída del Edén es una metáfora de la caída, o pasaje, que la humanidad hizo de la caza a la agricultura. Hace unos 10.000 años, los seres humanos inventaron la agricultura. Pasamos del cazador de la era paleolítica a la era neolítica durante la cual se fundaron las religiones abrahámicas. ¿El pasaje del cazador a la agricultura se consideró una caída? Las personas neolíticas eran físicamente más pequeñas y tenían una esperanza de vida más corta que la de los cazadores. Las mujeres neolíticas tenían más hijos porque el estilo de vida ya no era nómada. Las sociedades neolíticas tenían propiedad privada, mientras que los recolectores y cazadores no.
En Una breve historia del mitoKaren Armstrong escribe:
“En el libro de Génesis, la pérdida del paraíso primordial se experimenta como una caída a la agricultura. En el Edén, los primeros seres humanos habían cuidado el jardín de Dios sin esfuerzo. Después de la caída, la mujer da a luz a sus hijos con tristeza y el hombre tiene que ganarse la vida con el sudor de su frente … La violencia está impregnada de violencia y la comida solo se produce mediante una guerra constante contra las fuerzas de la muerte y la destrucción”.
Del mismo modo, el historiador Yuval Harari argumenta:
“En lugar de anunciar una nueva era de vida fácil, la Revolución agrícola dejó a los agricultores vidas generalmente más difíciles y menos satisfactorias que las de los forrajeros. Los cazadores-recolectores pasaban su tiempo de maneras más estimulantes y variadas, y estaban menos en peligro de sufrir hambre y enfermedades […] El agricultor promedio trabajó más duro que el forrajero promedio y obtuvo una dieta peor a cambio. La Revolución Agrícola fue el mayor fraude de la historia”.
Una crítica importante de esta teoría es que subestima enormemente el tiempo y el trabajo que involucró a las comunidades de cazadores- recolectores procesar su comida.
Y, de todos modos, ¿es la descripción de Edén antes de la caída de Adán y Eva una descripción de una sociedad de cazadores? Realmente no. El Edén podría haber sido un jardín y haber sido más fácil de cuidar y más abundante que la granja neolítica. Pero es un jardín, sin embargo. No es un bosque salvaje. Adán fue puesto allí por Dios para trabajar el jardín. No se sugiere un estilo de vida nómada en el que los habitantes se muden una vez que se hayan agotado parte de los recursos del jardín. Adán y Eva tienen un lenguaje aparentemente más sofisticado que de lo que podría haber existido en las comunidades primitivas de recolección de cazadores.
El Dios con quien conversan es el Dios abrahámico completamente monoteísta, no un espíritu animista característico del mundo de los cazadores. Ya existe un concepto de propiedad privada en el Edén. El hombre está creado a imagen de Dios para gobernar sobre varios animales, incluido el “ganado”. Y mientras que Dios puede haberle dado el jardín a Adán para que trabaje y se brinde, el jardín es, en última instancia, propiedad de Dios. De ahí su capacidad de ordenar a Adán y Eva que no coman del Árbol del Conocimiento.
La única característica compensatoria de caza y caza característica del Edén antes de la caída es que Adán y Eva estaban desnudos y no sentían vergüenza. Pero mientras algunas sociedades de recolección de cazadores vivían desnudas, el uso de la ropa ciertamente comenzó durante el período del cazador. Parece que la gente comenzó a usar ropa hace unos 170,000 años. La ropa no se fosiliza. Pero un estudio de 2011 descubrió los piojos que viven en nuestra ropa surgieron en esta época.
Mientras que algunos cazadores llevaban ropa para protegerse del frío y el sol, así como para la decoración y la ceremonia, no sabemos si, y cuándo, la modestia se convirtió en un factor o si esto solo se desarrolló después de la llegada de la agricultura. El factor de vergüenza pudo haberse intensificado después de la agricultura junto con las nuevas advertencias contra el adulterio. Con el advenimiento de la propiedad privada, estas advertencias se hicieron frecuentes porque los padres querían estar seguros de que los hijos a quienes dejarían sus vacas y tierras eran realmente sus propios hijos.
En general, la caída del Edén se parece mucho más a la caída de un mundo agrícola perfecto imaginado que a una caída de un cazador que reúne el mundo en la agricultura. Esto también tiene sentido porque los escritores del Antiguo Testamento ya vivían en un mundo agrícola. ¿Qué sabían ellos de las sociedades de recolección de cazadores? Mucho menos de lo que sabemos a través de la antropología y la arqueología modernas.
Sin duda, la transición de la recolección de cazadores a la agricultura ocurrió gradualmente. Hubieran habido sociedades que mantuvieron las actividades de recolección de cazadores después de haber comenzado la agricultura. Los aspectos del ritual y el estilo de vida de los cazadores se habrían mantenido presentes en la memoria colectiva de los agricultores. Pero no había una buena razón para que los autores agrícolas promovieran su visión de Dios al idealizar las sociedades de recolección de cazadores. El concepto de Edén, que también es el cielo donde los granjeros esperan ser entregados, es una granja perfecta con el Dios de un granjero a cargo. No es el anhelo de un mundo de cazadores perdidos.
Pero ¿es inevitable el pecado?
Si desechamos la extraña idea de Agustín sobre la concupiscencia y los peligros de la pasión sexual, todavía nos queda su idea subyacente de que el mal, o al menos el pecado humano, está grabado en nuestra naturaleza.
Cualesquiera que sean las fallas en las metáforas del mito del Génesis, hay varias formas en que esta idea básica parece plausible.
El pecado como la basura
En su libro Una breve historia del progreso, Ronald Wright identifica cómo las sociedades humanas encuentran lo que él llama “trampas de progreso”: desarrollos económicos que comienzan con consecuencias positivas para la humanidad, pero finalmente nos atrapan con otras negativas.
Los recolectores de cazadores aparentemente progresaron cuando se enteraron de que, al conducir a los mamuts lanudos por el borde de los acantilados, podían matar a 200 bestias con la misma facilidad con que mataban a una. Los cazadores festejaron por un buen rato. Pero el nuevo método puede haber contribuido en última instancia a que el mamut fuera cazado hasta la extinción, privando así a los cazadores del acceso a esta fuente de alimento. Los cazadores habían caído en una “trampa del progreso”.
Wright dice que la historia está llena de ejemplos de trampas del progreso donde la degradación ambiental ocurre a nivel social. Rastrea trampas del progreso que involucran la degradación ambiental a través de muchas sociedades preindustriales: Catal Huyek, Sumer, el Imperio Romano de Occidente y la civilización maya.
Wright dice que en los países desarrollados modernos las trampas del progreso se ven exacerbadas por la excesiva fe en la tecnología. Él dice que la tecnología es adictiva porque el progreso material crea problemas que parecen ser solucionables solo por un mayor progreso tecnológico.
Wright critica la guerra de la derecha política hacia la redistribución. Dice que es una amenaza para la civilización. Sin embargo, plantea que el cambio fundamental requerido para poner al mundo en una posición sostenible no es necesariamente anticapitalista. Por el contrario, requiere una transición de corto a largo plazo de pensamiento.
Wright no ve esta transición como algo fácil. De hecho, a veces parece cuestionar si tal transición es probable o posible. Él postula que la incapacidad humana para prever o actuar con respecto a las consecuencias a largo plazo puede ser inherente a nuestra especie, moldeada por millones de años cuando vivíamos de la recolección y no podíamos planificar a futuro.
El cambio climático inducido por el hombre es simplemente la última y más profunda de las trampas de progreso que han ocurrido a lo largo de nuestra historia. Otras trampas de progreso contemporáneas, o relacionadas, incluyen:
- la reducción de bosques.
- la erosión del suelo que requiere el uso de fertilizantes químicos (que dependen de la quema de petróleo) para reemplazar el nitrógeno y el fósforo agotados.
- el agotamiento de las fuentes de agua limpia, incluida la reducción del nivel freático en muchas partes del mundo.
- la acidificación oceánica y la contaminación por plásticos.
Se puede argumentar que nuestra crisis ambiental es el resultado de la inercia, la codicia y la insensatez, todo alentado por una concentración de poder que le da a los privilegiados un interés personal en el estatus quo desde el cual prosperan, mucho después de que el ambiente y la población en general empiece a sufrir. Bajo este análisis tenemos una opción. Podemos elegir entre cuidar al medioambiente, o no.
El Papa Francisco dice que tenemos una opción. Él ha declarado que la destrucción del medio ambiente es un pecado y ha acusado a la humanidad de convertir al planeta en un “páramo contaminado lleno de escombros, desolación e inmundicia”. “No debemos ser indiferentes o resignados a la pérdida de biodiversidad y la destrucción de los ecosistemas, a menudo causados por nuestro comportamiento irresponsable y egoísta. Gracias a nosotros, miles de especies ya no darán gloria a Dios por su propia existencia … No tenemos ese derecho “.
¿Pero es la elección solo un engaño? ¿Está en nuestra naturaleza fundamental reproducir en números más allá de lo que nuestro planeta puede sostener con nuestra propensión natural a la reproducción impulsada por las doctrinas e instituciones religiosas? ¿Es inevitable que seamos incapaces de limpiar nuestra propia basura? ¿Es nuestra naturaleza fundamental contaminar el mundo y que esta constante creación de basura sea nuestro pecado original e inevitable?
El carácter a veces esquivo de la conducta “correcta”
El campo de la ética se divide en diferentes campos filosóficos.
La ética del deber (deontología) enfatiza el deber y la buena intención. Conduce a deberes éticos más o menos fijos que son aplicables sin importar las circunstancias. Estos deberes se basan en la “voluntad de Dios” para los creyentes religiosos o, para Kant, sobre “imperativos categóricos”. Kant afirmó que su imperativo categórico se derivaba de la aplicación estricta de la razón, y de no usar a los demás como un mero medio para un fin y de la máxima de que un curso de acción en particular debería ser una ley universal.
El utilitarismo o el consecuencialismo enfatizan las consecuencias por sobre la intención y el deber. La doctrina busca maximizar las consecuencias para lograr un mayor bienestar en un mayor número de personas.
Pero incluso hay divisiones dentro de esta escuela. Bentham era un utilitario para quien la fuente de placer no tenía ninguna importancia real. Por ejemplo, podría vivir la vida tomando cada día una dosis de placer que induce al “soma”. Mill, por otro lado, era un utilitario que insistía en que algunas fuentes de placer son intrínsecamente superiores en calidad a otras. Aparentemente clasificó los placeres intelectuales más altos que los sensuales. Esta es, por supuesto, una posición cargada de valor, normalmente más asociada con los imperativos universales exigidos por la ética del deber. Además, no parece ser consistente con lo que los biólogos afirman sobre las fuentes bioquímicas de la felicidad.
Otros, como Sam Harris, afirman que, si bien puede haber una multitud de cosas que podrían llevar a diferentes individuos a sentirse felices, no es difícil pensar en cosas como la tortura, el hambre, la pobreza extrema o la esclavitud, que son probablemente fuentes universales de dolor o miseria. Esta forma de pensar conduce a la doctrina conocida como “utilitarismo negativo”. La ética no debe tener como objetivo producir felicidad, que puede significar demasiadas cosas distintas para diferentes personas. En cambio, el objetivo debería ser evitar aquellos daños que parecen ser fuentes universales de infelicidad.
Los existencialistas adoptan otra posición en relación a la ética. Sugieren que no puede haber guías duras y rápidas para la acción ética y que todos estamos obligados a elegir nuestro propio curso. Es a través de estas elecciones que nos definimos, para bien o para mal. La gran debilidad en la posición existencialista es que la elección está limitada por la biología, la pobreza y la experiencia de la niñez. A menudo eso resulta más importante que las opciones altamente limitadas que están disponibles.
Los filósofos han desarrollado experimentos mentales para ilustrar los problemas y las tensiones entre la ética del deber y el utilitarismo. El más famoso de estos es quizás el problema de un tranvía pequeño fuera de control.
En este experimento mental, ideado por primera vez en la década de 1960, se les pide a los encuestados que opten por accionar un interruptor para desviar el curso de un tranvía fuera de control. Si pulsan el interruptor de una manera, el tranvía que se aleja saldrá por una ruta que mata a cinco personas. Si lo hacen de otra manera, tomará una ruta diferente y solo matará a una persona. La elección es fácil. La ecuación utilitaria exige que es mejor matar solo uno que matar a cinco. El 90% de los encuestados elige la opción matar solo una. Pero luego, en lugar de apretar un interruptor, se les pregunta a los encuestados si tirarían a un hombre de un puente para detener el tranvía. La ecuación utilitaria es la misma: una muerte contra cinco. Pero el dilema moral cambia debido al aumento de la franqueza y la intensidad emocional de la intervención involucrada en arrojar a un hombre frente a un tren en comparación con simplemente pulsar un interruptor. Ahora solo el 10% de los encuestados eligió esta opción.
Los investigadores de la Universidad de Princeton utilizaron imágenes de resonancia magnética funcional para analizar la actividad cerebral en personas a las que se les pidió que reflexionaran sobre una serie de dilemas morales similares.
Descubrieron que las dos formas de pensar involucran diferentes partes del cerebro. La idea de pulsar un interruptor es impersonal; es procesado por una parte del cerebro que trata principalmente con la memoria. En contraste, la noción de empujar personalmente a un extraño a su muerte activa la parte del cerebro que trata con las emociones, suprimiendo temporalmente las áreas de la memoria.
El Dr. Jonathan Cohen de Princeton dice que los resultados indican que las personas con diferentes antecedentes culturales pueden llegar a diferentes conclusiones sobre los dilemas morales. Si las emociones de las personas se organizan de manera diferente como resultado de sus antecedentes, pueden razonar de manera diferente sobre lo que es correcto o incorrecto.
Las implicaciones parecen ser que, en la práctica, los componentes psico-neurológicos y de base cultural pueden determinar el enfoque de la mayoría de las personas hacia el “bien y el mal” más que las posiciones filosóficas elaboradas.
En cualquier caso, el filósofo Julian Baggini sugiere que la distinción entre utilitarismo y ética del deber existe principalmente en la academia. La mayoría de las personas pueden ver las afirmaciones en conflicto de las dos posiciones: queremos hacer lo que resulte más beneficioso, pero tampoco creemos que las personas deban ser tratadas simplemente como un medio para un fin. Baggini argumenta que las diferencias entre las dos posiciones no son tan profundas como parecen a simple vista. Por ejemplo, si decimos que hay un deber general de garantizar el mejor resultado para el mayor número de personal defendemos por argumentos del utilitarismo la ética del deber. A la inversa, si decimos que el mayor bien para el mayor número es el cumplimiento de los deberes y evitando el uso de otros como un medio, defendemos la ética del deber en términos utilitarios.
Baggini dice que, si su análisis es correcto, la mayoría de las preguntas éticas no deberían reducirse a una competencia entre medios y fines, deberes y consecuencias, y cosas por el estilo. Más bien, deberían ser re-enmarcados como dilemas sobre el largo plazo y el corto plazo, con consecuencias inciertas y daños y beneficios difusos.
Pero, en el mejor de los casos, este enfoque parece simplemente reemplazar un conjunto de dilemas por otro. No hace nada para resolver los problemas que surgen en el dilema del tranvía o los problemas psico-neurológicos o culturales asociados a la determinación del bien y del mal. Y si hay algunas circunstancias en las que no podemos estar seguros del resultado más ético, entonces la idea de que el pecado es algo inevitable para nosotros puede contener al menos una pizca de verdad. Alternativamente, si el mal es imposible evitar, realmente no puede ser “pecaminoso”.
El “pecador nacido” de Freud
Freud pensaba que todos los bebés están inicialmente dominados por los impulsos inconscientes, instintivos y egoístas de gratificación inmediata que él denominó el “Ello”. Cuando los bebés no logran que se cumplan todos sus caprichos, desarrollan una apreciación más realista de lo que es posible, lo que Freud llamó el “Yo”. Con el tiempo, los bebés internalizan y representan los valores y las reglas de sus padres y la sociedad. Estas reglas internalizadas, Freud llamó el “Superyó”. Son la base de la conciencia del niño en desarrollo que lucha con los conceptos de correcto e incorrecto y trabaja con el Yo para controlar los impulsos inmediatos de gratificación del Ello.
A pesar de este proceso de socialización, los impulsos agresivos del Ello siguen siendo el núcleo de nuestro ser. Para Freud:
“Los hombres no son criaturas gentiles que quieren ser amadas, y que a lo sumo pueden defenderse si son atacadas; son, por el contrario, criaturas entre cuya dotación instintiva debe considerarse una poderosa proporción de agresividad. Como resultado, su vecino es para ellos no solo un posible ayudante u objeto sexual, sino también alguien que los tienta a satisfacer su agresividad hacia él, a explotar su capacidad de trabajo sin compensación, a usarlo sexualmente sin su consentimiento, a aprovechar sus posesiones, humillarlo, causarle dolor, torturarlo y matarlo. Homo homini lupus [El hombre es un lobo para el hombre]”.
Stephen Hicks dice que Freud no afirma inocuamente que podemos experimentar impulsos agresivos y antisociales, sino que tales impulsos antisociales son innatos y dominantes en nosotros. En contraste, Freud cree que nuestras capacidades racionales y cooperativas son mucho más débiles: “las pasiones instintivas son más fuertes que los intereses razonables”. En consecuencia, la historia de la humanidad está dominada por el crimen, la guerra y la atrocidad, y “la sociedad civilizada está perpetuamente amenazada de desintegración”. “¿Quién”,pregunta Freud, “frente a toda su experiencia de la vida y la historia, tendrá el valor de disputar esta afirmación?”
No San Agustín, eso es seguro.
La evolución del pecado
En su ensayo “La evolución y nuestro conflicto interno”, Edward Wilson escribe que, en algún momento de nuestra evolución, surgió un conflicto entre las consecuencias de la competencia entre individuos del mismo grupo y las consecuencias de la competencia entre grupos. Fue la competencia entre grupos que resultó en el altruismo, porque la cooperación entre los miembros del mismo grupo era necesaria para derrotar a los demás grupos. Se desarrolló una ética del grupo basada en un sentido de conciencia y honor (hacia el propio grupo).
La dicotomía humana es eso: dentro de los grupos, los individuos egoístas tienden a derrotar a los altruistas. Pero los grupos de altruistas tienden a derrotar a grupos de individuos egoístas.
A riesgo de simplificar en exceso, Wilson concluye que la selección individual (competencia dentro del grupo) promovió el pecado, mientras la competencia entre grupos promovió la virtud.
Wilson dice que los seres humanos siempre están en conflicto con estas dos fuerzas. Nunca podemos ceder por completo a los instintos egoístas de competencia dentro del grupo, porque eso disolvería la sociedad. Pero tampoco podemos rendirnos por completo a las demandas del grupo sin convertirnos en “robots angélicos” – conformistas débiles poco atractivos para compañeros sexuales potenciales.
Este conflicto eterno no es una prueba de la humanidad hecho por Dios, ni es una maquinación de Satanás. Es simplemente como se desarrollaron las cosas. Podría ser la única forma en que la inteligencia humana y la organización social pudiera haber evolucionado.
El socialismo y el pecado original.
La izquierda suele asociarse con la opinión de que los seres humanos son esencialmente buenos y solo malos por el tipo de sociedad en que se encuentran. Es la derecha cuya política está más asociada con la visión, avanzada por pensadores como Thomas Hobbes, que los seres humanos son esencialmente malos por naturaleza y, por lo tanto, necesitan la mano coercitiva del estado para mantener sus malos impulsos bajo control.
En su artículo “Original Sin v Utopianism in British Socialism” (“Pecado original vs. utopía en el socialismo británico”), Andrew Hacker describe la historia del pensamiento utópico en el socialismo británico según los líderes Robert Owens y G.D.H Cole. Estos pensadores creían que una sociedad libre de conflictos de clase no necesitaría coerción o arbitraje por parte del estado. Hacker señala que, aunque los marxistas criticaron el utopismo de los socialdemócratas como “no científico”, Marx también pensó en una sociedad sin clases en la que el estado se marchitaba.
Pero también hubo siempre una corriente de socialistas británicos, especialmente en el movimiento sindical, que no tuvo ningún problema en reconciliar la doctrina del pecado original con su socialismo. Fueron testigos directos de la codicia de los empleadores en la mesa de negociaciones con los sindicatos. Este enfoque recibió apoyo a nivel teórico de los socialistas no utópicos. Por ejemplo, C.E.M Joad, lector de filosofía en la Universidad de Londres, escribió:
“El pecado original expresa una visión profunda y esencial de la naturaleza humana. Debido a que muchos de los que crecimos en la izquierda intelectual lo rechazamos, nos sentimos constantemente decepcionados … caímos víctimas de un optimismo superficial que nos hizo pensar que el milenio estaba a la vuelta de la esquina “.
Del mismo modo, Patrick Gordon Walker, miembro del gabinete laborista entre 1945 y 1951, escribió que el estado nunca se marchitaría y que, para servir a una sociedad mejor, entonces habría que crear y castigar nuevos delitos. Para él, la moralidad implica un concepto más amplio de pecado y crimen. Uno piensa, por ejemplo, en las leyes, relativamente recientes, contra el vilipendio racial.
Si bien la doctrina del pecado original es contraria al utopismo que caracteriza a algunos pensamientos socialistas, no es necesariamente anti, o pro, socialista o capitalista. Lo que plantea la teoría del pecado original es que los individuos, que son los bloques de construcción para una sociedad mejor, son imperfectos o defectuosos en sí mismos. Esto significa, a su vez, que una sociedad, aunque sea mejor, siempre tiene que ser imperfecta.